নারী অধিকার প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে বিদ্যাসাগর ছিলেন সবসময়েই যুক্তির পক্ষে। যদিও সেই যুক্তিজাল বিস্তারে তাঁকে হয়তো অনেক সময়েই এমন অনেক ধর্মশাস্ত্রের সাহায্য নিতে হয়েছে, যেগুলির অনেক বিষয়ের সঙ্গেই হয়তো আমরা আজ আর সহমত হতে পারবো না। কিন্তু সেই সময়ে দাঁড়িয়ে, সেই সমস্ত শাস্ত্রগ্রন্থের সাহায্য নেওয়া ছাড়া - বিদ্যাসাগরের হাতে তখন আর কোনও উপায়ও ছিল না। তাঁর বিভিন্ন বক্তব্যে যুক্তিপূর্ণ শ্লেষমিশ্রিত তীক্ষ্ণতার যে ঝলক দেখা গেছে— তাতে বিদ্যাসাগরের আধুনিকতা প্রসঙ্গে কোনও প্রশ্ন তোলাটা অনুচিত।

Till the first two decades of the 20th century, Muslim women of greater Bengal suffered a lot because of various customs and misinterpreted injunctions. They were even almost denied of education. But this gloomy and dejected situation got changed very slowly from the second decade of the last century as we witnessed few Muslim women professors who pursued their career for the quest of higher education instead of the then social practice of getting married at an early age.

সাউথ কলকাতা সোসাইটি ফর এমপাওয়ারমেন্ট অফ উইমেন (পূর্বতন নাম ‘বেঙ্গল ফোরাম ফর মুসলিম উইমেন’স রাইট অ্যান্ড এমপাওয়ারমেন্ট’) সংগঠনের যাত্রা শুরুর আনুষ্ঠানিক দিনটিতে (৯ ডিসেম্বর ২০১০) কলেজ স্কোয়ারের সমাবেশে কবি শঙ্খ ঘোষের উপস্থিতি ও পরামর্শ আমাদের পথ চলার মনোবল বাড়িয়েছে। কবিকে হারিয়ে এই সংগঠনের কর্মীরা শোকস্তব্ধ।

কবি মোতাহেরা বানুকে কাজী নজরুল ইসলাম ‘কবি বোন’ বলে সম্বোধন করতেন। বিখ্যাত সুর ও স্বরলিপি লেখক মোহিনী সেনগুপ্তর সঙ্গে কবি মোতাহেরার পরিচয় ঘটে। তাঁর ‘অধীরা’ কবিতাটিকে মোহিনী দেবী গানে এনে স্বরলিপি করার পর বিখ্যাত গায়ক কে.মল্লিক রেকর্ড করেন এই গানটি। এটিই বাঙালি মুসলিম মহিলা কবিদের মধ্যে প্রথম রেকর্ডকৃত গান। এই কবিতায় রাধাকৃষ্ণ কথা অবলম্বনে রচিত পদাবলী গানের চিরন্তন বাণী ও সুরের ধারা নিবেদিত হয়েছে।

বোরখা যে কতটা অসম্মানের ও অস্বাস্থ্যের (আমাদের মতো গ্রীষ্মকালীন ঘর্মাক্ত আবহাওয়ায়) সে ব্যাপারে সজাগ নন তাঁরা। অসম্মানটা বিশেষ করে পুরুষদের। বোরখা মানে পুরুষ শুধুই কামুক। বোরখা মানে পুরুষ বড় উত্তেজক। বোরখা মানে পুরুষ যে ধর্ষক। বোরখা মানেই পুরুষ থেকে সাবধান। প্রকৃত অর্থে বোরখার প্রচলনের সঙ্গে তৈরি হয়েছে পুরুষের নিম্নে অবস্থানের ধারণা।

পর্দা ভেঙে  বহির্জগতে মেয়েদের পা রাখা সীমিতভাবে উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময় থেকেই শুরু হয়ে গেছে। উদারপন্থী সংস্কারকরাও মনে করতেন স্ত্রীশিক্ষার উদ্দেশ্য হল সুমাতা, সুপত্নী, সুগৃহিণী হিসেবে মেয়েদের ভূমিকাকে আরো জোরদার করা। দেশ-জাতি-রাষ্ট্র এই সব নিয়ে মাথাব্যথা শুধুমাত্রা পুরুষের। মেয়েদের কাজ এবং বিচরণের পরিসর  নির্দিষ্ট করে দিয়ে পিতৃতন্ত্র মেয়েদের চেতনার ওপর আধিপত্য কায়েম করতে চেয়েছে। কিন্তু এই নির্মাণ ভেঙেই মেয়েরা স্বাধীনতা আন্দোলনে সক্রিয় ভূমিকা নিয়েছেন।

হিন্দুরক্ষণশীল সমাজে বৈষ্ণবীদের একধরনের আর্থ-সামাজিক অবরোধে পড়তে হল । পুরুষ-আধিপত্যের গণ্ডি লঙ্ঘন করে বৈষ্ণবীরা স্ব-উপার্জনক্ষম ও স্বাধীন জীবনাচারণে অভ্যস্ত, এ সত্য  স্বীকার করা  রক্ষনশীল পুরুষ-সমাজের পক্ষে একদিকে যেমন ছিল অত্যন্ত অস্বস্তিকর, তেমনি বৈষ্ণবীদের স্বনিয়ন্ত্রিত জীবনের স্বাধীন-বার্তা পাছে অন্দরমহলের মেয়েদের  প্রভাবিত করে তোলে, এ প্রকার দুশ্চিন্তাও যে ছিল না, তাও নয় !